Внешнее воздействие

А. И. Мещеряков отмечал, что «почти во всех монографиях и статьях иностранных авторов о слепоглухонемоте саморазвитие изначально заложенных способностей считалось основным принципом формирования психики. Внешнее воздействие рассматривалось лишь как толчок к спонтанному развитию, или, по стыдливой формулировке, — к «высвобождению внутренней потенции», или, прямо и откровенно, — к «пробуждению бессмертной души» . Роль такого толчка к саморазвитию отводилась слову.

Ему приписывалось «волшебное, мистическое воздействие непосредственно на «бессмертную душу». Это действие трактовалось не как постепенный процесс обучения речи, а как момент «внезапного озарения», одномоментного «пробуждения души». В буржуазной науке и сейчас широко распространенным является взгляд на глухонемых, слепых и слепоглухонемых, как на сейфы, наполненные от природы всеми человеческими качествами. Задача специального обучения состоит якобы лишь в том, чтобы подобрать соответствующие ключи и открыть эти сейфы. Эта мысль проводится в частности и в пьесе американского драматурга Уильяма Гибсопа «Сотворившая чудо», посвященной Э. Келлер. В рецензии на эту пьесу, поставленную в Московском театре имени Ермоловой, О. И. Скороходова отмечала, что «ребенок, лишенный слуха и зрения, не сейф, в котором таятся сокровища, как утверждает автор.

Сокровища— .понимание окружающего мира, знания — вкладывает в него человек, воспитывая и обучая. Педагог развивает разум ребенка, обучает его средствам общения с людьми, приобщает к действительности, к труду, ко всему, что связано с полнокровной жизнью человека». Судьба Э. Келлер в течение многих лет была связана с корыстными интересами предпринимателей, которые стремились извлечь выгоду из ее несчастья.

Впервые обратил на это внимание А. М. Горький в одном из писем к И. А. Соколянскому. Раскрывая теологический характер теории «сверхкомпенсации», он описывает свою встречу с Э. Келлер. В 1906 году известный психолог Вильям Джемс посоветовал А. М. Горькому «ознакомиться с чудом». По этому поводу A. M. Горький пишет: «Он как-то очень затейливо связывал это «чудо» со своим взглядом: религиозное ощущение мира — постоянная реакция человека на космос, реакция, высоко ценная тем, что гармонизирует человека... Позднее эту мысль я нашел разработанной в книге Джемса «Многообразие религиозного опыта», книге, отлично написанной, но по-американски «сумбурной» и, в сущности, не очень ловко «освящающей» опыты жуткого гипертрофического капитализма его страны.